Beiträge von jüdischen Kommunistinnen und Kommunisten zur Erinnerungskultur der Bundesrepublik am Beispiel von Emil Carlebach und Esther Bejarano

200.000 Menschen waren am 11. September 1982 zum Konzert »Künstler für den Frieden« in das Bochumer Ruhrstadion gekommen.[1] Auf der Open-Air-Bühne stand auch »die israelische Sängerin Esther Bejarano« mit ihrer Band,[2] in der zwei junge palästinensische Musiker spielten. Bejarano wollte ein klares Zeichen gegen den kurz zuvor begonnenen Libanonkrieg setzen und sprach über die Bedeutung des Internationalismus als mögliche Lösung des Konflikts zwischen Palästina und Israel. Dabei nahm sie Bezug auf ihre eigene Biografie. Die Auschwitz-Überlebende war 1960 aus Israel nach Deutschland ausgewandert. Nach langer Zeit des Schweigens begann Bejarano Ende der 1970er-Jahre damit, als Musikerin und Zeitzeugin politisch aktiv zu werden. Sie trat für ein antifaschistisches Selbstverständnis (in) der liberalen Demokratie ein. Musik, wie etwa der Auftritt auf dem Konzert »Künstler für den Frieden«, ermöglichte ihr dabei einen emotionalen Zugang zu politischen Forderungen.

Am 31. Oktober 1988 wurden die DEFA-Dokumentarfilme »Die Lüge und der Tod« (DDR 1988, 36 min.) und »Kamerad Krüger« (DDR 1988, 94 Min.) des Regieduos Walter Heynowski und Gerhard Scheumann in der Akademie der Künste der DDR uraufgeführt.[3] Bei der anschließenden Diskussion, die auch im DDR-Fernsehen übertragen wurde, saß der Buchenwald-Überlebende Emil Carlebach auf dem Podium. In seiner Wortmeldung zog er Parallelen zwischen dem Antisemitismus der Zwischenkriegszeit und dem Rassismus im Westdeutschland seiner Gegenwart. Ebenso wie einst die jüdische Minderheit »zum Blitzableiter, zum Opfer« gemacht worden sei, werde »heute gegen die Asylanten [sic!], gegen eine andere fremdartig erscheinende Minderheit« gehetzt. Den Antisemitismus wie den Rassismus sah Carlebach »als Ausfluss der jeweiligen gesellschaftlichen Zustände«. In einer Gesellschaft, »in der man die Masse der Menschen vor Not und Elend bewahren kann«, könnten auch solche Vorurteile behoben werden.[4]

Diese beiden Einblicke in die Biografien von Esther Bejarano (1924–2021) und Emil Carlebach (1914–2001) veranschaulichen, wie sich jüdische Kommunistinnen und Kommunisten[5] ebenso wie – und doch anders als – andere Überlebende an der Entstehung einer Erinnerungskultur an die Verbrechen des Nationalsozialismus beteiligten.[6] Erst dadurch handelten sie kommunistisch in der Demokratie. So konnten sie – wenn auch bei deutlicher Gegenwehr – Forderungen kommunistischer Politik innerhalb der Grenzen demokratischer Ordnungssysteme artikulieren. In den 1950er- und 1960er-Jahren wandten sich Emil Carlebach und andere gegen die antikommunistische Stimmung in der frühen Bundesrepublik. Seit den späten 1970er-Jahren agierten sie im Rahmen eines gesellschaftlich zaghaft anerkannten Gedenkens, wie Esther Bejarano, als Kommunistinnen und Kommunisten jedoch stets aus einer Position der Marginalität heraus. Ihr Engagement beschränkte sich keineswegs auf die Etablierung einer opferzentrierten Erinnerungskultur und die materielle sowie symbolische Anerkennung des Leids; auch wenn Überlebende früh – und oft als Einzige – Kritik an der Einbindung ehemaliger Nationalsozialisten übten, während sie selbst weitgehend von der politischen und gesellschaftlichen Teilhabe ausgeschlossen blieben.[7] Vielmehr zeigt sich darin das Bestreben um demokratische Mitgestaltung durch kommunistische Akteure, die so zu »engagierten Demokraten« (Frölich/Kohlstruck) für und ebenso auch gegen die sich durchsetzende bundesrepublikanische »Vergangenheitspolitik« (Frei) wurden.[8]

Somit stand der Beitrag von jüdischen Überlebenden der Shoah im Rahmen der 1947 ins Leben gerufenen Vereinigung der Verfolgten des Naziregimes (ab 1971 VVN – Bund der Antifaschisten) für einen wesentlichen Einflussbereich des (Partei-)Kommunismus in der bundesdeutschen Demokratie.[9] Viele VVN-Mitglieder waren zugleich Mitglieder der 1956 verbotenen KPD sowie der nach 1968 neu gegründeten DKP (Carlebach und Bejarano).[10] Jüdische Kommunistinnen und Kommunisten beteiligten sich als erinnerungspolitische Protagonisten an der Entstehung einer Kultur der Erinnerung und des Gedenkens. Während bei der Kritik an der Erinnerungskultur im vereinigten Deutschland der vermeintliche Fokus auf Nationalsozialismus und Shoa im Vordergrund steht, ließen sich ebenso die konfligierenden Momente des Erinnerns in den Mittelpunkt stellen, welche die Vielschichtigkeit und Dynamik der Erinnerungskultur ausmachen. Wir hoffen daher, dass sich die Ambivalenzen in der gegenwärtigen erinnerungspolitischen Debatte durch die Perspektive auf die andere Geschichte der Bundesrepublik und die Diversität der Trägerinnen und Träger von Erinnerungskultur besser verstehen lassen.[11]

Anhand der Biografien von Carlebach und Bejarano rekapitulieren wir die erinnerungspolitische Transformation als Teil der Demokratiegeschichte der Bundesrepublik und loten die agency jüdisch-kommunistischer Protagonistinnen und Protagonisten als vergangenheitspolitische Akteure aus. Wie also prägten jüdische Kommunistinnen und Kommunisten die liberale Demokratie? Oder anders gefragt: Wie weit war die liberale Demokratie bereit, auch kommunistisch eingestellte Jüdinnen und Juden als ernstzunehmende Stimmen im demokratischen Diskurs wahrzunehmen? Beide Biografien nutzen wir als Sonden,[12] um den Wandel des Verhältnisses zwischen jüdischen Kommunistinnen und Kommunisten und demokratischem Staat von der Ausgrenzung während der Hochphase des Antikommunismus bis zur Integration im Rahmen der bundesrepublikanischen Erinnerungskultur nachzuvollziehen.

Dabei wird die VVN(-BdA) seit ihrer Entstehung 1947 bis zur politischen Wende 1989/90 im Kontext ihrer demokratiegeschichtlichen Wechselwirkungen beschrieben (II.). Als besonders aussagekräftig für die Analyse von Carlebach und Bejarano als politische Akteure wurden die Aktionsfelder Friedensbewegung/Antimilitarismus sowie Nahost/Antisemitismus ausgewählt (III.). Schließlich führen wir die vorhergehenden Kapitel zu einer These zusammen (IV.). Doch zunächst sollen die Biografien Carlebachs und Bejaranos knapp skizziert werden (I.).

Wir greifen in diesem Text auf eine breite Materialbasis zurück. Insbesondere die Archive der Bundesvereinigung und des Hamburger Landesverbandes der VVN-BdA bieten einen reichhaltigen und größtenteils unerschlossenen Fundus. Die Geschichtswissenschaft hat sich bislang zu wenig mit einzelnen, vor allem jüdischen Akteurinnen und Akteuren der Verfolgtenverbände auseinandergesetzt.[13] Emil Carlebach gehört zu den bekannteren, bisher in der zeithistorischen Forschung aber wenig beachteten Persönlichkeiten des westdeutschen Kommunismus.[14] Esther Bejarano erlangte erst in den letzten Jahrzehnten als Shoah-Überlebende und Musikerin Bekanntheit, die sich mit ihrem Tod noch einmal steigerte. Die erste autobiografische Schrift Bejaranos stammt aus dem Jahr 1989. Seitdem erschienen kleinere Berichte von ihr sowie zwei Biografien, eine kaum überschaubare Zahl an Interviews, Zeitungsartikeln, Filmen, Bilderserien, künstlerischen Erzeugnissen und sogar ein Kochbuch.[15] Der zehn Jahre ältere Carlebach veröffentlichte seit den frühen 1980er-Jahren mehrere, teilweise autobiografische Bücher, wie z. B. über die nationalsozialistische Machtübernahme, über das Konzentrationslager Buchenwald, über seine Aufenthalte in der UdSSR, über die Pressefreiheit in der Bundesrepublik, über den »Flick-Skandal« und über seine Beteiligung an der Gründung der Frankfurter Rundschau nach dem Zweiten Weltkrieg.[16] Carlebachs Bücher erschienen im von der westdeutschen Vereinigung der Verfolgten des Naziregimes im Jahr 1950 gegründeten Frankfurter Röderberg-Verlag, dessen Sachbücher sich mit der Geschichte des antifaschistischen Widerstands, der personellen »Restauration« in der Bundesrepublik und dem Nachleben des Nationalsozialismus befassten, oder in dem 1969 von der DKP ins Leben gerufenen und ebenso in der Mainmetropole ansässigen Verlag Marxistische Blätter.[17]

I. Zwei Überlebende und ihre Biografien

Emil Carlebach

Emil Nathan Carlebach wurde am 10. Juli 1914 in Frankfurt am Main als Sohn des Kaufmanns Moritz Carlebach und seiner Frau Sophie (geb. Runkel) geboren. Die Familie Carlebach geht einerseits auf eine Frankfurter Linie von Kaufleuten zurück und ist andererseits mit der Lübecker Linie orthodoxer Rabbiner verwandt. 1930 schloss sich der 15-jährige Emil dem Sozialistischen Schülerbund an, wurde im Jahr darauf Mitglied des Kommunistischen Jugendverbands Deutschlands (KJVD) und 1932 der KPD. Wegen der Verbreitung illegaler Flugblätter wurde er im Mai 1933 (nach anderen Angaben am 11. Januar 1934) von der Gestapo-Leitstelle Frankfurt am Main verhaftet.[18] Nach Verbüßung seiner Haftstrafen überstellte man ihn am 3. April 1937 als »politischen Juden« in das Konzentrationslager Dachau, bevor er am 22./23. September 1938 in das KZ Buchenwald verlegt wurde.[19] Hier war er als Blockältester des sogenannten Judenblocks (Block 22) eingesetzt. Carlebach gehörte nicht nur der Gruppe der Funktionshäftlinge an, sondern soll auch in den kommunistischen Lagerwiderstand eingebunden gewesen sein. Offenbar rettete ein Identitätstausch sein Leben.[20]

Nach der Befreiung Buchenwalds am 11. April 1945 durch das US-Militär verbrachte Carlebach noch einige Wochen im Lager und kehrte Mitte Mai in seine Heimatstadt Frankfurt zurück, wo ihn jedoch keine Angehörigen erwarteten. Auf einem »Fragebogen für Insassen der Konzentrationslager« erklärte er: »My whole family is murdered.«[21]

In Frankfurt angekommen, wurde er zu einem wichtigen Vertreter der Rückkehrerinnen und Rückkehrer.[22] 1946/47 beteiligte er sich maßgeblich an der Gründung der VVN in den Westzonen, wenig später auch prominent an der Wiedergründung der KPD in Frankfurt am Main. Zudem war er einer von sieben OMGUS-Lizenzträgern – drei Sozialdemokraten, drei Kommunisten und ein Linkskatholik – für die neue Frankfurter Rundschau, der ersten Zeitungsneugründung im US-amerikanischen Sektor.[23]

Am 30. Juni 1946 wurde Carlebach in die Verfassungberatende Landesversammlung Groß-Hessen berufen und war damit an der ersten Verfassung des Landes Hessen – inklusive des Sozialisierungsartikels 41 – beteiligt, enthielt sich allerdings bei der Verabschiedung des Entwurfs am 2. Oktober 1946 gemeinsam mit den anderen kommunistischen Delegierten.[24] Für die KPD saß Carlebach als Verordneter in der Frankfurter Stadtverordnetenversammlung (1946–1950, ab 1948 als Fraktionsvorsitzender) und als Abgeordneter im Hessischen Landtag (1946–1950), in den die KPD bei der Wahl am 1. Dezember 1946 mit 10,7 Prozent der Stimmen eingezogen war. Hier sprach sich Carlebach wiederholt gegen Restaurationstendenzen in der hessischen Verwaltung aus, wie etwa an der Frankfurter Universität, wo der Jurist Rudolf Schiedermair, der im besetzten Norwegen im Rahmen eines NS-Standgerichts an der Fällung von Todesurteilen beteiligt gewesen und nun Prodekan der rechtswissenschaftlichen Fakultät war. Carlebach wandte gegen die Wiedereinsetzung derartig belasteter Staatsbeamter ein: »Wir wissen, wie sich die Entwicklung schon einmal nach 1919 gestaltete. Ich glaube, es ist die erste Pflicht des Landtags, sich darum zu kümmern, daß eine solche Entwicklung, wie sie sich von 1919 bis 1930 ergeben hat, nicht von 1945 bis 1948 oder irgendwann noch einmal vor sich geht.«[25]

Fehlentwicklungen machte Carlebach vor allem in der Spaltung der linken Arbeiterbewegung aus, deren Wiederholung unbedingt vorgebeugt werden müsse. Bereits im September 1945 hatte Carlebach einen Aufruf für die »Aktions-Einheit« der Kommunisten mit den Sozialdemokraten unterzeichnet.[26] Ein Aufruf der hessischen KPD »Für die Partei der sozialistischen Einheit« vom 20. April 1947 – genau ein Jahr nach der in der Sowjetischen Besatzungszone unter Zwang zustande gekommenen Vereinigung von SPD und KPD zur SED – forderte schließlich das Zusammengehen von SPD und KPD nach ostdeutschem Vorbild.[27] Im August 1947 wurde Carlebach die Lizenz für die Frankfurter Rundschau entzogen, nachdem die sozialdemokratischen Lizenzträger die Zusammenarbeit mit den kommunistischen Vertretern bereits seit Oktober 1945 verweigert hatten. Bis März 1946 war der ursprüngliche Herausgeberkreis zerfallen und zwang die US-Amerikaner zum Einschreiten.[28] Später fungierte er als Chefredakteur der Sozialistischen Volkszeitung, der Zeitung der hessischen KPD, sowie der 1950 in Frankfurt am Main gegründeten VVN-Zeitung Die Tat und des VVN-eigenen Röderberg Verlags. Er schrieb ebenso für die Düsseldorfer KPD-Zeitung Freies Volk und gehörte dem Sekretariat des hessischen KPD-Landesverbandes an.[29]

Seine Äußerungen in Artikeln und Redebeiträgen brachten Carlebach wiederholt in juristische Schwierigkeiten. Weil er auf einer Versammlung den damaligen Finanzminister des Bundeslandes Hessen Werner Hilpert angeblich beleidigt hatte, stand er im Dezember 1951 vor Gericht. Im Oktober 1952 verlor er einen Prozess wegen übler Nachrede und Beleidigung, nachdem er die Schriftstellerin Margarete Buber-Neumann in der Sozialistischen Volkszeitung im Mai 1950 als »Mitglied der Fünften Kolonne des nationalsozialistischen Regimes in der Sowjetunion« bezichtigt hatte.[30] Um seinen Prozess gegen die als »Agentin« bezichtigte Buber-Neumann vorzubereiten, erbat Carlebach Material bei Paul Laufer von der Zentralen Parteikontrollkommission der SED.[31] Stein des Anstoßes für Carlebach war Buber-Neumanns Erlebnisbericht Als Gefangene zwischen Hitler und Stalin (1949). Wegen Beleidigung des früheren Bundesinnenministers Robert Lehr wurde Carlebach im April 1954 zu einer Geldstrafe verurteilt. In einem im November 1951 erschienenen Leitartikel hatte er Lehr Anbiederung an die Nationalsozialisten vorgeworfen.[32]

Im Zuge des KPD-Verbots 1956 und der befürchteten Repression emigrierte Carlebach um 1957/58 mit seiner Ehefrau Ursula (geb. Siewert) in die DDR. Hier arbeiteten beide beim Deutschen Freiheitssender 904, der nach dem Parteiverbot ins Leben gerufen worden war.[33] Kurz vor der Neugründung der DKP kehrte Carlebach in die Bundesrepublik zurück. Für die Kommunistische Partei, deren Mitglied er war, kandidierte er erfolglos 1978 bei der hessischen Landtagswahl.

In den Folgejahren rückte sein Engagement in den Vertretungen der Überlebenden in den Vordergrund. Jahrzehntelang trat er als westdeutscher Vertreter des Internationalen Buchenwaldkomitees (IBK)/Internationalen Komitees Buchenwald-Dora und Kommandos (IKBD) auf, deren Erster Vizepräsident er bis kurz vor seinem Tod im Jahr 2001 gewesen ist. Parteipolitisch mag Carlebach gescheitert sein, dennoch wurde er zu einem zentralen Akteur erinnerungskultureller Bestrebungen sozialistisch und kommunistisch orientierter Opferverbände.

Esther Bejarano

Esther Bejarano wurde als Esther Loewy am 15. Dezember 1924 in Saarlouis geboren. Ihre Familie war jüdisch, traditionsbewusst, aber auch sozialdemokratisch. Bejarano war 15 Jahre alt, als ihre Eltern sie im Jahr 1939 in ein Vorbereitungslager der sozialistisch-zionistischen Ausreiseorganisation Hachschara (deutsch etwa: Vorbereitung) schickten.[34] Nach Stationen in verschiedenen Auswandererlagern, der Auflösung des Sammellagers Landwerk Neuendorf und der Zwangsarbeit in einem Fleurop-Blumengeschäft wurde sie am 20. April 1943 über das Sammellager Große Hamburger Straße in Berlin nach Auschwitz deportiert. Ihre Eltern waren bereits im November 1941 in einem Wald nahe Kowno (Kaunas) ermordet worden.

In Auschwitz-Birkenau wurde die klein gewachsene Bejarano in einem Arbeitskommando zum physisch zehrenden Tragen von Steinen eingesetzt. Die Aufnahme in das »Auschwitzer Mädchenorchester«, deren Mitglieder zum Arbeitseinsatz der anderen Häftlinge aufspielen mussten, erhöhte ihre Überlebenschancen erheblich.[35] Im September 1943 wurde sie wegen einer Änderung in den Nürnberger Rassegesetzen nach Ravensbrück gebracht, anschließend gelang ihr auf einem Todesmarsch mit sechs Freundinnen die Flucht.[36]

Im August 1945 reiste Bejarano schließlich nach Palästina aus, wo sie 1950 ihren späteren Ehemann Nissim Bejarano kennenlernte. In den folgenden Jahren baute das Paar sich und den zwei Kindern ein Leben in dem jungen Staat Israel auf. Als Kommunistin und Holocaustüberlebende stieß Bejarano immer wieder auf Hindernisse im Alltag, etwa bei der Arbeit oder der Wohnungssuche. 1960 entschlossen sich die Bejaranos – auch um Nissim vor dem Militärdienst zu schützen – zur Emigration in die Bundesrepublik.[37] Mit der Übersiedlung erlosch das politische Engagement Esther Bejaranos zunächst.

Die VVN war Bejarano zwar bekannt, doch sah sie sich bis Ende der 1970er-Jahre nicht imstande, als Verfolgte aktiv zu werden. »Es hätte mich umgehauen«, bekundet sie in ihren Erinnerungen.[38] Nachdem sie allerdings mit einem Stand der rechtsextremen Nationaldemokratischen Partei Deutschlands (NPD) vor ihrer in Hamburg geführten Boutique konfrontiert wird, kommt es zu einer zweiten politischen Bewusstwerdung.[39] Seit den späten 1970er-Jahren nahm Bejarano ihr politisches Engagement wieder auf. Sie trat in die VVN ein und wurde innerhalb weniger Jahre zu einer prominenten Stimme des Verbands. Bejaranos Präsenz versinnbildlicht den Übergang der VVN(-BdA) von einem reinen Verfolgtenverband hin zu einer nachfolgende Generationen einschließenden Vereinigung. Auch sie selbst war bei ihrem Beitritt jünger als die meisten der anderen Überlebenden. 1986 gründete Bejarano das Auschwitz-Komitee in der BRD. 1990, in einer existenziellen Neufindung, entschied sie sich dazu, den Bundesprecher/innen/kreis der VVN-BdA anzuführen, und wurde dankbar gewählt. Im Jahr 2008 erhielt sie das Bundesverdienstkreuz und wurde im selben Jahr auch zur Ehrenvorsitzenden der VVN-BdA ernannt.

Für mediales Aufsehen sorgte ihre überraschende Kandidatur für die DKP bei der Bundestagswahl 2017, die sie nach Bekanntgabe der Partei jedoch selbst wieder zurückzog. Ihre kritische Haltung zur israelischen (Besatzungs-)Politik sorgte teils für verhaltene Diskussionen, teils für bejahende Zustimmung innerhalb des linken Spektrums. Das Alleinstellungsmerkmal Bejaranos lag in ihrem musikalischen Engagement seit den 1980er-Jahren. In ihren letzten Lebensjahren avancierte sie zu einer der bedeutendsten Akteurinnen in der Erinnerungskultur und blieb gleichwohl eine tragende, fast schon popkulturell angelegte Identifikationsfigur für die politische Linke in Deutschland. Auf diese Weise fand eine in dieser Form einmalige Etablierung ihrer Person als Zeitzeugin statt.

II. Die Entstehung und Entwicklung der VVN(-BdA) im Licht deutscher Demokratiegeschichte

Carlebachs und Bejaranos Biografien stehen beispielhaft für zwei Phasen der VVN(-BdA), die in der Demokratiegeschichte der Bundesrepublik zu differenzieren sind. Bis in die frühen 1970er-Jahre war die Vereinigung geprägt vom Selbstverständnis einer politischen Opfervereinigung. In der westdeutschen Demokratie hinterließ die Vereinigung ihre Spuren als Interessenverband, dessen Mitglieder darin eine Plattform für kommunistisches Handeln innerhalb der Demokratie fanden. Schwerpunkt war der Kampf gegen Wiederbewaffnung und Westbindung. Seit Mitte der 1970er-Jahre wurde die VVN-BdA auf die Betätigung als antifaschistische Massenorganisation in der Friedensbewegung ausgerichtet. Das verbindende Element beider Episoden war die Nutzbarmachung einer Opfer- und Widerstandsgeschichtsschreibung für die gesellschaftliche Gegenwart im Sinne des Diktums vom »Lernen aus der Geschichte«.

Nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges wurden in den alliierten Besatzungszonen erste Interessenvertretungen der Überlebenden von rassistischer, antisemitischer wie politischer Verfolgung ins Leben gerufen: in Berlin im Juni 1945 der »Hauptausschuß für die Opfer des Faschismus« (OdF). 1947 gründete sich die VVN für die US-amerikanische Zone. Nachdem in den Ländern bereits Vereinigungen ins Leben gerufen worden waren, fand im März 1947 die Erste Interzonale Länderkonferenz in Frankfurt am Main statt[40] – die Geburtsstunde der VVN als länderübergreifender Organisation. Die VVN wirkte in den von den West-Alliierten kontrollierten Gebieten ebenso wie in der Sowjetischen Besatzungszone als Massenorganisation der KZ- und Zuchthausüberlebenden. Unter den anfangs etwa 300.000 Mitgliedern dominierten Kommunistinnen und Kommunisten zwar, doch arbeiteten ebenso nicht parteipolitisch gebundene Jüdinnen und Juden, Sozialdemokratinnen und Sozialdemokraten sowie Christdemokratinnen und Christdemokraten aktiv mit. Mit dem beginnenden Kalten Krieg gerieten die Gruppen in Frontstellung zueinander. Der »überparteiliche Charakter der VVN« sei faktisch nicht mehr gegeben, hieß es in einer Meldung des Sopade-Informationsdienstes von Juni 1948.[41] Stattdessen sei die Organisation in das »Kielwasser der Kommunisten« geraten. Es wurden konkurrierende Verfolgtenverbände ins Leben gerufen: 1948 die Arbeitsgemeinschaft ehemals verfolgter Sozialdemokraten (AvS) und 1950 der CDU-nahe Bund der Verfolgten des Naziregimes (BVN).[42] Während der 14. Tagung des Rates der VVN im April 1949 übte sich Carlebach in Kritik an der Schwächung der eigenen Organisation: »Wir haben uns unsere Aufgabe stillschweigend aus der Hand nehmen lassen, wir haben uns dazu bringen lassen, im eigenen Hause zu randalieren.« Die VVN sei eine »Gemeinschaft mit begrenztem, aber konkretem Ziel«. Dieses Ziel sollte die ihr mögliche kommunistische Einflussnahme auf die entstehende Demokratie sein. Bestimmte »Gedanken und Differenzen« sollten »in der VVN nicht diskutiert werden«. Wolfgang Müller (1901–1986), der als Oberst der Wehrmacht am gescheiterten Umsturzversuch des 20. Juli 1944 beteiligt gewesen war und nun die VVN Bayern vertrat, plädierte 1949 hingegen dafür, »dass die VVN klar herausstellen müsse, dass sie kein verlängerter Arm von Kommunisten sei«.[43] Nach dem Eklat um die auf der Befreiungskundgebung in Hamburg gehaltene Rede des prominenten Buchenwald-Überlebenden Walter Bartel (1904–1992) – der persönliche Referent Wilhelm Piecks hatte die SPD und den Hamburger Senat scharf angegriffen – nur wenige Wochen später sprach sich Müller für eine Abspaltung der Westverbände von der Ost-VVN aus. Die nicht kommunistischen Mitglieder wandten sich mehr und mehr gegen die politische Ausrichtung der VVN, waren jedoch in der Minderheit.[44] Carlebach und die kommunistische Mehrheit machten ihre Position deutlich: »Die Frage stehe nicht, Wiedergutmachung oder aktiver Kampf, sondern beides zugleich.«[45]

Tatsächlich kam die Schärfe der Kontroversen insbesondere in den juristischen Auseinandersetzungen Carlebachs mit anderen NS-Verfolgten zum Ausdruck. Am 20. Dezember 1951 war er von einem Frankfurter Gericht zu einer Freiheitsstrafe verurteilt worden, nachdem er den ehemaligen hessischen Finanzminister Werner Hilpert verunglimpft hatte. Zuvor soll Hilpert während einer Veranstaltung der CDU im Mai 1950 gegen Carlebach gewettert haben. Dieser sei als Funktionshäftling im Konzentrationslager gewaltsam gegen andere Häftlinge vorgegangen. Während der Verhandlung warf Carlebachs Verteidiger Hilpert dagegen vor, dieser habe die Belastung der Steuerzahler zugunsten der US-amerikanischen Besatzung unnötig forciert.[46] Es ist zu vermuten, dass sich beide bereits aus der gemeinsamen Haft im Konzentrationslager Buchenwald kannten, wo der Katholik Hilpert dem »Volksfrontkomitee Buchenwald« angehört hatte. Nach 1945 war Hilpert Mitglied der CDU geworden, für die er als Abgeordneter im Hessischen Landtag und im Bundestag saß.[47]

Die Spaltung innerhalb der VVN zeigte sich nicht zuletzt in der Haltung zum sowjetischen Modell und der DDR. Doch ausgerechnet dort war der VVN nur ein kurzes Leben beschieden. 1953 löste sich die überparteiliche Organisation der Verfolgten unter Zwang auf.[48] Auch in der Bundesrepublik wurde die VVN zur Adressatin staatlicher Repression, weil sie in Zeiten des grassierenden Antikommunismus als kommunistisch »unterwandert« galt. Einzelne Landesverbände wurden verboten. Bereits 1948 hatte die SPD einen Unvereinbarkeitsbeschluss gefasst, der eine gleichzeitige Mitgliedschaft in der Partei und der Verfolgtenvertretung unterbinden sollte.[49]

Erst in den 1970er-Jahren bemühte sich die VVN(-BdA) erneut um demokratische Allianzen, um der politischen Isolation einer von DKP-Mitgliedern dominierten Vorfeldorganisation zu entkommen. Zumeist nur auf Einzelpersonen und einzelne Ereignisse beschränkte Verbindungen zur Sozialdemokratie wurden stets besonders herausgestellt. So sprach Carlebach auf dem Hannoveraner Bundeskongress 1973 mit Blick auf die SPD zwar wohlwollend, aber nicht ohne zu bemerken, »daß es im Unterschied zu früheren Jahren erfreulicherweise durchaus möglich ist, […] Unterstützung auch von Parteistellen und Abgeordneten zu bekommen, die, wie wir wissen, bedauerlicherweise jahrzehntelang uns die kalte Schulter glaubten zeigen zu müssen«.[50] Während des Bundeskongresses in Mannheim 1977 sprach er sich dafür aus, die VVN-Zeitung »als Informationsquelle stärker in den Bereich Gewerkschaften und Sozialdemokratie hinein[zu]tragen«.[51] Offenbar bemühte sich Carlebach auch um eine Mitgliedschaft im Pressedienst Demokratische Initiative (PDI) des österreichischen Buchenwald-Überlebenden Kurt Hirsch, den Carlebach aus der gemeinsamen Haft kannte.[52] Der 1968 als »Demokratische Aktion« in München gegründete PDI, der sich sowohl gegen die extreme als auch gegen die demokratische Rechte engagierte, musste sich selbst des Vorwurfs der »kommunistischen Unterwanderung« erwehren und suchte die Nähe zu sozialdemokratischen Bundestagsabgeordneten.

1971 öffnete sich die VVN für junge Mitglieder und hieß fortan VVN – Bund der Antifaschisten (VVN-BdA). Diese Neubenennung lässt sich auch als Wegmarke verstehen, die die VVN-BdA immer mehr parteiübergreifend werden ließ, sie also an ihre angedachten Wurzeln zurückführte – durchaus verbunden mit verbandsinternen Konflikten, die das sich verändernde Verhältnis von Demokratie und Kommunismus widerspiegeln. Anzumerken ist jedoch auch, dass im Zuge dessen auch viele junge DKP-Mitglieder in die VVN eintraten. Seit Mitte der 1970er-Jahre befand sich die VVN-BdA in einem Transformationsprozess, der auch jüngere jüdische Kommunistinnen und Kommunisten mehr und mehr in das Zentrum der Vereinigung rückte. Die Mehrzahl der Mitglieder vor 1971 trat zumeist nicht als jüdisch, sondern aufgrund ihrer Aktivität in der Arbeiterbewegung als Kommunisten oder Widerstandskämpfer in Erscheinung.[53] Ein orthodoxes Verständnis vom – zumeist durch den Stalinismus geprägten – Marxismus prägte die Opfergemeinschaft, deren größte Anstrengungen der Verjährungsdebatte galten.[54] Doch neben den ursprünglichen Themen des Gedenkens und der Mahnung mischte sich die VVN-BdA auch immer mehr in aktuelle Debatten ein. Nicht zuletzt deshalb, weil ihre Mitglieder oft in diese verwickelt bzw. von staatlichen Repressionen betroffen waren. Mitte der 1970er-Jahre beherrschten neben der Erinnerungsarbeit Themen wie die Nachrüstungsdebatte, gipfelnd im Nato-Doppelbeschluss,[55] sowie der »Radikalenerlass«,[56] der viele Mitglieder betraf, die Arbeit der Vereinigung.[57]

Politisiert durch die Spätwirkungen der »68er«, durch die wachsende Friedensbewegung und den »Geschichtsboom«[58] der 1970er- und 1980er-Jahre gestalteten jüngere Mitglieder die Geschicke des Verbandes maßgeblich mit. Dabei nutzten sie auch Taktiken politischer Einflussnahme, die nicht zuletzt mit dem Erstarken der Neuen Sozialen Bewegungen erklärbar sind. Die mit der Geschichtswerkstätten-Bewegung,[59] in der etliche Mitglieder der VVN-BdA aktiv waren, einsetzende »Erinnerungsarbeit« (Wolfgang Ruppert) ermöglichte die historische Aufklärung für die Gegenwart. Wo zuvor Angehörige des Verbandes der Überlebenden »Amicale Internationale KZ Neuengamme« mit Gedenkveranstaltungen für einen dauerhaften Erinnerungsort kämpften, wurden nun neue Aktionsformen erprobt. Am 28. Januar 1984 folgten Hunderte Menschen einem Aufruf der »Initiative Dokumentationsstätte Neuengamme«, der die Hamburger VVN-BdA angehörte, und demonstrierten auf dem Gelände des ehemaligen Konzentrationslagers Neuengamme, um den Erhalt der Bausubstanz zu sichern. Bei der Protestveranstaltung sprach der kommunistische Widerstandskämpfer und Vorsitzende der VVN-BdA Herbert Baade (1912–1998).[60]

Der Generationenwechsel in der VVN-BdA ging jedoch nur schrittweise voran. Der katholische Priester und ehemalige Widerstandskämpfer Joseph Cornelius Rossaint (1902–1991), der sich über viele Jahre in der Friedensbewegung und gegen die militärische Aufrüstung engagierte, saß seit 1961 im VVN(-BdA)-Präsidium. Seit 1979 hatte auch Herbert Baade einen Präsidiumssitz inne. Sein politischer Lebenslauf ähnelte dem vieler anderer VVN(-BdA)-Funktionärinnen und -Funktionäre: Der gelernte Friseurmeister Baade war Mitglied der KPD gewesen und bereits im März 1933 von der Gestapo in Hamburg verhaftet worden. Viele der langjährigen VVN(-BdA)-Funktionärinnen und -Funktionäre wie Rossaint, Baade oder auch Carlebach waren bereits 1946/47 am Gründungsprozess der VVN beteiligt gewesen. Bejarano hingegen verfügte über eine (doppelte) diasporische Erfahrung. Sie hatte jahrzehntelang geschwiegen und fand erst spät eine Stimme als jüdische Überlebende.

Eine weitere Zäsur sowohl in der Geschichte der VVN-BdA als auch in der Biografie Bejaranos bildeten die Ereignisse in den Jahren 1989/90: Im Zuge der durch die Friedliche Revolution und den politischen Umbruch in der DDR verursachten Krise der im November 1989 noch 15.000 Mitglieder zählenden Vereinigung geriet das bis dahin propagierte Bündniskonzept ins Wanken. Die Schwierigkeiten wuchsen insbesondere seit dem Bekanntwerden der jahrzehntelangen Fremdfinanzierung durch die DKP, die wiederum durch die SED finanziert worden war, und dem nun folgenden Ausbleiben der Zahlungen.[61] Die Betonung des Antifaschismus als verbindendes Element der politischen Einflussnahme von links in der westdeutschen Demokratie hatte scheinbar ausgedient. In dieser für die Organisation existenziellen Lage wurde Bejarano zu einer Symbolfigur des Neuanfangs.

In der VVN-BdA zeigte sich darüber hinaus nicht nur eine Diversifizierung der Opfergruppen, sondern auch eine Ausweitung der organisationalen Teilhabe und die Verweiblichung der Sprechpositionen. Diese Faktoren wiederum trafen auf ein gestiegenes gesellschaftliches Interesse an jüdischen Verfolgungsgeschichten, die allzu oft auf eine Viktimisierung von Jüdinnen und Juden rekurrierten. In den kommenden Jahren sollte sich dies als kontinuierliches Merkmal der Erinnerungskultur in Bezug auf den Nationalsozialismus erweisen.[62]

III. Tiefenbohrungen

Jüdische Identität, Antisemitismus und der Staat Israel

In den autobiografischen Aussagen von Carlebach und Bejarano spielte die jüdische familiäre Herkunft und Selbst-Identifikation als jüdisch zunächst eine untergeordnete Rolle. Die antisemitische Verfolgung und das Verhältnis zum Staat Israel wurden aber von beiden thematisiert. Dabei zeigen sich – ganz im Gegensatz zu anderen Themen – nicht nur Wandlungsprozesse, sondern deutliche Ambivalenzen und Zwischentöne. Auch können Unterschiede zwischen Carlebach und Bejarano ausgemacht werden.

Spielte das Jüdischsein von verfolgten Kommunistinnen und Kommunisten anfangs nach außen hin eine scheinbar subordinierte Rolle, wandelte sich dies im Rahmen der Entstehung einer »negativen Erinnerung« (Reinhart Koselleck) und einer Fokussierung auf die Gruppe jüdischer Verfolgter und Ermordeter. Sowohl die frühe zivilgesellschaftliche als auch die später staatlich adoptierte und umgemünzte Erinnerungskultur waren und sind in ihrem Bedürfnis nach Authentizität auf die Stimmen von – vor allem jüdischen – Zeitzeuginnen und Zeitzeugen angewiesen.

Auch jüdische Kommunistinnen und Kommunisten wie Carlebach und Bejarano erfüllten die ihnen zugeteilte Funktion der Zeitzeugenschaft und nutzten diese wiederum als Kommunikationsmöglichkeit für ihre partielle politische Agenda: nicht als revolutionär auftretende Funktionäre, sondern als Mahner der Geschichte, die ihre Forderungen in gemäßigtem Ton, aber mit Verve vortrugen. So zeigen sich hier Partizipationsformen in der liberalen Demokratie ebenso wie Grenzen der Wirkungsmacht des Kommunismus in Westeuropa, aber nicht zuletzt auch Rahmenbedingungen der Teilhabe von Jüdinnen und Juden in Westdeutschland. Während jüdische Kommunistinnen und Kommunisten in der DDR – trotz antisemitischer Kampagnen und einer antizionistischen Außenpolitik – in teils herausragende Positionen in Politik, Verwaltung, Bildungswesen und Kultur aufrücken konnten, war dies ihren Genossinnen und Genossen in Westdeutschland nicht möglich, weil sie Kommunistinnen und Kommunisten und jüdisch waren. Tatsächlich hatte der auf die deutsche Nachkriegsgesellschaft integrativ wirkende Antikommunismus der Adenauer-Ära den Antisemitismus des »Dritten Reiches« keineswegs abgelöst – beide Ismen waren immanent miteinander verwoben –, doch die Vorzeichen hatten sich geändert und Wissensbestände beispielsweise eines »jüdischen Bolschewismus« ließen sich nach 1945 umso leichter der neuen Situation des Kaltes Krieges unter dem Diktum der »asiatischen Gefahr« anpassen. So brandmarkte der Integrationsdiskurs des Antikommunismus nicht nur kommunistische Betätigungen, sondern auch sonstige linke Aktivitäten als totalitär und aus der »Zone« gelenkt.[63] Kommunistische Versuche, mittels parteiübergreifender Organisationen und Bündnisse am demokratischen Diskurs teilzunehmen, brachten regelmäßig den angesichts massiver Förderungen durch die SED nicht immer unangebrachten Vorwurf der »kommunistischen Unterwanderung« ein. Zudem zeigte sich immer wieder das ambivalente Verhältnis von Judentum und (deutscher) Arbeiterbewegung – oft als »jüdische Frage« behandelt – nicht nur vor 1918 oder vor 1933,[64] sondern eben auch nach 1945 und insbesondere bei der Entstehung der Neuen Linken.[65]

Auf der 14. Tagung des Rates der VVN am 2. und 3. April 1949 thematisierte Carlebach während einer umfassenden Diskussion um die deutsche Teilung im schwelenden Kalten Krieg den Skandal um den britischen Spielfilm »Oliver Twist« (GB 1948, 112 Min.), der aufgrund seiner Darstellung antisemitischer Stereotype scharf angegriffen wurde. Bei der Kinopremiere im britischen Sektor in Berlin war es zu Ausschreitungen zwischen jüdischen Displaced Persons und der Polizei gekommen. In Israel, den USA und auch der DDR durfte der Film nicht gezeigt werden.[66] Carlebach brachte die Auszeichnung des Films mit dem »englischen Staatspreis aus der Hand des Königs« nun in Verbindung mit der »englische[n] Politik gegen den jungen Staat Israel«.[67] Eine jüdische Selbst-Verortung kommt bei Carlebach hier wie andernorts nicht zum Tragen. Die Positionierung als Kommunist und Widerstandskämpfer genoss stets Vorrang. Trotzdem zeigt sich auch anhand der jüdisch-kommunistischen Überlebenden-Netzwerke, dass Carlebach keineswegs allein war. Der Ort, von dem aus er agierte, mag dabei nicht unbedeutend gewesen sein. Carlebachs Verwurzelung in der »jüdischen« Stadt Frankfurt am Main hatte ganz offensichtlich einen starken Einfluss auf sein politisches Handeln. Für jüdische Linke wurde Frankfurt übergenerationell zu einem Ort des Austauschs, wie Dan Diner – zusammen mit Micha Brumlik, Daniel Cohn-Bendit und Cilly Kugelmann selbst ein Vertreter junger jüdischer Intellektueller in den 1970er-Jahren – ausführt, der diese Ausgangslage als »eine Art von kulturellem Humus« bezeichnet hat.[68] In diesem Zusammenhang nennt Diner neben Jakob Moneta eben auch Carlebach als Vertreter der traditionellen Arbeiterbewegung.

Anders verhält es sich bei Bejarano, deren Metamorphose von der jungen Zionistin zur scharfen Kritikerin der israelischen Besatzungspolitik in der Erinnerung an ihre Verdienste um die Erinnerungskultur in Deutschland ausgeblendet wurde. Ihr politisches Bewusstsein als Kommunistin bildete sich nach ihrem Eintritt in die VVN-BdA erst langsam heraus, gleichzeitig konnte sie an ihre Politisierung in den Hachscharah-Lagern anknüpfen. Streitbar war insbesondere ihre kritische Haltung zur israelischen Besatzungspolitik, die sich zuallererst aus dem eigenen biografischen Erleben der Vertreibung nichtjüdischer Araberinnen und Araber und den militärischen Einsätzen gegen die umliegenden Staaten speiste – essenzielle Stationen Bejaranos politischer Bewusstseinswerdung. Doch erst nach 1978 flossen diese Episoden in ihr Narrativ der »israelischen Angriffskriege« ein und unterstützten die propalästinensischen Positionen gegen die Siedlungsbewegung.[69] Auch wurde ihr erst in der Retrospektive bewusst, wie mit ihren Erfahrungen von Gewalt, mit ihr als Überlebende umgegangen wurde. Später scheiterten eine geplante Tour und der Verkauf ihres Albums Vögel träumen auf den Zweigen in Israel, was ihren gewonnenen Eindruck verstärkte.[70]

Erst durch ihre Politisierung in der VVN-BdA konnte Bejarano diese Erfahrungen sinnvoll in die Kritik am Vorgehen des israelischen Staats einfließen lassen. Propalästinensische Positionen waren in der VVN-BdA spätestens seit Mitte der 1980er-Jahre die Regel, ergab sich doch aus der marxistischen Lehre der Anspruch, antiimperialistisch zu sein und »an der Seite aller unterdrückten Völker zu stehen«.[71] 1988 bereitete Bejarano den »Appell an das demokratische Israel« mit vor und betonte dabei: »Aus eigenem Erleben kennen wir den unmenschlichen Terror des Naziregimes in Deutschland. [...] Noch immer in der Geschichte hat es dem eigenen Volk geschadet, wenn die Regierung fremde Gebiete okkupierte.« Im Kontext ihrer eigenen Lebensgeschichte verwies sie auf die Fremdherrschaft des nationalsozialistischen Deutschland.[72]

Antimilitarismus und Friedensbewegungen

Anders verhält es sich mit der politischen Thematisierung des Antimilitarismus und dem Engagement Carlebachs und Bejaranos für die Friedensbewegung(en). Über die Jahrzehnte beteiligte sich die VVN(-BdA) an den verschiedenen Kampagnen gegen Wiederbewaffnung, Westintegration und atomare Aufrüstung: ab 1949/50 in der Ohne-mich-Bewegung,[73] 1957/58 in der breit getragenen »Kampf dem Atomtod!«-Kampagne,[74] in den 1960er-Jahren in der Ostermarschbewegung[75] und in den 1980er-Jahren gegen den NATO-Doppelbeschluss und die Stationierung US-amerikanischer Pershing-II-Raketen in Mutlangen.[76] Verschiedene kommunistische oder kommunistisch beeinflusste Organisationen beteiligten sich an den Kampagnen, was schon Zeitgenossinnen und Zeitgenossen nach einer »kommunistischen Unterwanderung« fragen ließ und seitdem immer wieder die »Lenkungs-These« nährt.[77]

Als antifaschistische »Gallionsfiguren« traten Carlebach und Bejarano immer wieder in Erscheinung: So unterstützte Carlebach die Kampagne für den Bundeswehrsoldaten Otto Wagner, der aufgrund seiner kommunistischen Haltung zunächst von seinem Divisionskommandeur Oberstleutnant Wirth disziplinarisch mit Arreststrafen belegt wurde und schließlich vom Militärischen Abschirmdienst (MAD) verhört werden sollte. Am 23. November 1971 wurde daher ein »Wirth-Tribunal« in der Marburger Stadthalle abgehalten, bei dem neben Wolfgang Abendroth und anderen auch Carlebach sprach.[78]

Als sich nach dem NATO-Doppelbeschluss vom 12. Dezember 1979 die Neue Friedensbewegung etablierte, trat Carlebach immer wieder als KZ-Überlebender in Erscheinung: Aus Anlass des 35. Jahrestages der Befreiung wurde eine »Antifaschistische Initiative« ins Leben gerufen, die eine Großdemonstration und anschließende Konferenz in Mannheim plante. Dem Vorbereitungskreis gehörte auch der langjährige Präsident der VVN-BdA Hans Jennes an. Während einer Kundgebung am 10. Mai 1980 forderte Carlebach im Rosengarten: »Kein Zurück in die Schützengräben des Kalten Krieges!« Antifaschistinnen und Antifaschisten müssten sich »[a]us Liebe zu Deutschland« zusammenschließen.[79]

Bejarano betätigte sich in den ersten Jahren ihres Wirkens in der VVN-BdA vor allem friedenspolitisch und schuf damit die Grundlage für ihre spätere Zeitzeugenschaft. Denn nicht nur im linken Spektrum fand das Werben um den Frieden mit dem Hinweis auf die Erfahrungen des Zweiten Weltkriegs Anklang. Im Gegensatz zum bisher breit akzeptierten Narrativ des Kalten Kriegs kritisierten seit Mitte der 1970er-Jahre politische Gruppen verschiedenster Couleur das Ringen um die atomare Vorherrschaft. Auch die CDU forderte nach einiger Zeit die langsame Abrüstung der Waffen. »Alle Seiten«, so Frank Bösch, »versuchten, den Begriff Frieden zu besetzen.«[80] Bejarano wusste um diese potenziell breite Unterstützung und nahm in ihrer Rolle als Zeitzeugin an diesem demokratischen Diskurs teil. Die Ablehnung von Krieg bedeutete ein Suchen in der Geschichte nach bereits Dagewesenem, nach Vergleichen. Die Gewalt vergangener Kriege sollte auf die potenziell noch viel zerstörerischere Kraft zukünftiger Kämpfe hinweisen – die Geschichte wurde zur Lehrmeisterin bestimmt. Bejarano sah sich in diesen Jahren als Friedensaktivistin, als »Künstlerin für den Frieden«, die aufgrund ihrer Lebensgeschichte um Rat gefragt wurde. Sie geriet damit zunehmend in die Rolle einer authentisch wirkenden Repräsentantin von Vergangenheitsbewältigung und Protest, die sowohl medial-publizistisch wirkte als auch retrospektiv ikonisch verstanden werden konnte.

Beide, Bejarano und zuvor schon Carlebach, verdankten ihre Autorität der Verbindung zwischen der Ablehnung der Aufrüstungspolitik und dem Erfahrungswissen der eigenen Verfolgung. Dabei knüpften sie bewusst an deutsche Erinnerungen an die Folgen des Zweiten Weltkrieges durch Massensterben und Zerstörungen an. Mithin griffen sie die im deutschen Gedenkdiskurs eingeübte Selbstviktimisierung auf, um auf zukünftige Bedrohungen aufmerksam zu machen.

IV. Erinnerungskultur als demokratisches Projekt

Geschichte dient stets auch als Mittel und Ressource, um individuelle und kollektive Identitäten herzustellen.[81] Spätestens seit Anfang der 1980er-Jahre ist das Gedenken an die Shoah Teil des demokratischen Selbstverständnisses und ausschlaggebend für die Richtlinien der Politik in Deutschland, gerade auf internationaler Bühne. Erinnerungskulturen können als ordnende Systeme verstanden werden, die Gegenwart und Zukunft moralisch, soziokulturell und politisch organisieren. So sind Gedenkstätten im Selbstverständnis demokratischer Nationen immer auch Orte der Völkerverständigung und der Menschenrechtsbildung. Im Diskurs etwa des vielgenutzten Ausspruches »Nie wieder« kommt der Erinnerungskultur eine Funktion als Indikator für Annäherungen an undemokratische Machtverhältnisse zu. Ob und wie sie diese wirklich nutzt, muss an anderer Stelle diskutiert werden, doch ist es dem Aufbau der Erinnerungskultur zu verdanken, dass zahlreiche Projekte zur zivilgesellschaftlichen Demokratisierung beigetragen haben.[82] Die Frage danach, was als »demokratisch« zu verstehen ist, wird selbst zu einem Teil von geschichtspolitischen Aushandlungsprozessen.

Den Grundstein der Erinnerungskultur legten die Überlebenden der nationalsozialistischen Verbrechen. Für sie war das Engagement unmittelbar nach Kriegsende keine ephemere Angelegenheit, sondern zeitigte ganz reale, materielle Auswirkungen in der Rehabilitierungspraxis deutscher Behörden und der Integration von zehntausenden »kleinen« und nicht ganz so kleinen Nazis – freilich ohne die »ideologischen Restgruppen des Nationalsozialismus« (lunatic fringe), die im »anti-nationalsozialistischen Gründungskonsens der Nachkriegsdemokratie« keinen Platz mehr haben sollten.[83] Gerade die jungen Generationen, die Nachgeborenen, wollten die Nazigegner für das demokratische Projekt gewinnen.

Jahrzehnte später fokussierte sich auch Esther Bejarano in ihrem Bestreben nach demokratischer Beteiligung vornehmlich auf junge Menschen. In ihnen sah sie – anschlussfähig für viele Konzepte der Gedenkstättenarbeit – den Schlüssel zur Einrichtung der politischen Gegenwart: »Ihr tragt keine Schuld für das, was passiert ist, aber ihr macht euch schuldig, wenn es euch nicht interessiert.«[84] Diese Äußerung findet sich in fast jeder Rede Bejaranos seit Mitte der 1980er-Jahre. Aktivistinnen und Aktivisten wie Bejarano und Carlebach reagierten damit ebenso auf das Erstarken des Neonazismus und das Aufkommen der Holocaustleugnung. So ist die mit der Öffnung des Verfolgtenverbandes einhergehende Verstärkung von »antifaschistischen« Bildungsangeboten seit Ende der 1970er-Jahre zwar kontingent, aber folgerichtig.[85]

Versteht man Demokratiegeschichte als Problemgeschichte politischer Legitimität, spielen jüdische Kommunistinnen und Kommunisten darin eine zweigeteilte Rolle: Einerseits war – und ist posthum – die Erinnerungskultur auf Stimmen wie die Carlebachs und Bejaranos angewiesen. Im Prozess der Rückbesinnung auf die nationale Geschichte unter der konservativen Kohl-Regierung[86] – ein letzter Schritt der »Aufarbeitung der Vergangenheit« und hin zur »Vergangenheitsbewahrung«[87] – wurde vor allem Bejarano, ebenso wie andere jüdische Überlebende, zu einem beliebten Gast in Schulklassen, bei offiziellen Gedenkfeiern und sogar in Talkshows. Sowohl in der Friedensbewegung mit ihren gewerkschaftlichen, sozialdemokratischen und kirchlichen Akteuren als auch in der späteren zivilgesellschaftlichen Gedenkstättenbewegung kam kommunistisch-jüdische Zeitzeugenschaft immer wieder zum Tragen.[88] Doch auch der vereinigungsinterne und öffentlichkeitsdiskursive Wandlungsprozess vom kommunistischen Akteur, wie ihn Carlebach repräsentierte, zur jüdischen Zeitzeugin Bejarano konnte das kommunikative Missverhältnis zwischen dem anerkannten Status als Opfer nationalsozialistischer Verfolgung und dem eigenen kommunistischen Selbstverständnis nicht auflösen.[89] So bedeutete diese Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus und der Gewinn von agency für Carlebach und Bejarano immer auch ein bejahendes Anerkennen der gesellschaftlichen Verhältnisse und ein Zurückstellen der eigenen politischen Haltung. Die damit einhergehende Entpolitisierung und Viktimisierung von kommunistisch-jüdischen Akteuren hin zu jüdischen Opfer-Zeitzeugen ist der Preis für die Anerkennung der Zeitzeugenschaft als immanentem Bestandteil der Erinnerungskultur. So dient die Opfer-Identifikation der Schuld-Entlastung. Oder um es mit den Worten von Martin Sabrow zu sagen: »Ein bekennender Nazi, ein eifernder Kommunist taugen nicht als Zeitzeugen.«[90]

V. Fazit

Während sich an der Person des jüdischen Kommunisten Emil Carlebach die Spaltung des bundesrepublikanischen Antinazismus in den Fragen der Deutschlandpolitik, der Westbindung, der westdeutschen Wiederbewaffnung (vor allem in Bezug auf die atomare Bedrohung) und der europäischen Integration, vor allem aber im Umgang mit dem sowjetischen Modell und dem Verhältnis zur DDR ebenso wie im Verhältnis zu den USA zeigt, scheinen die Betätigungsfelder der kommunistischen Jüdin Esther Bejarano zunächst enger gesteckt. Doch reichte sie als Medium politischer Repräsentation weiter in die sich etablierenden erinnerungskulturellen Initiativen hinein, wie etwa in den Schulgesprächen, durch Würdigungen auf kommunaler und staatlicher Ebene oder auch durch ihre Musik, die ihr Leben von Kindesbeinen an geprägt hatte.

Die Wechselwirkungen und Aushandlung von Machtverhältnissen in der westdeutschen Demokratie ergaben sich für jüdische Kommunistinnen und Kommunisten durch die verschiedenen Einbindungen und Nutzungen ihrer Zeitzeugenschaft im institutionellen Rahmen. Mit der Teilnahme an der liberalen Demokratie eröffnete sich ein Spannungsfeld der Partizipation, dem sich Carlebach und Bejarano nicht entziehen konnten: Die Dynamik zwischen kritischer Haltung als politische – kommunistische – Zeitzeugen und der Vereinnahmung durch die affirmative Bestätigung der deutschen Erinnerungskultur, die gleichzeitig einen Machterwerb im geschichtskulturellen Diskurs um den Nationalsozialismus bedeutete, prägte ihre politische Tätigkeit wesentlich.

Dabei nahmen Emil Carlebach und Esther Bejarano als kommunistisch eingestellte Juden in ganz unterschiedlicher Art und Weise an der liberalen Demokratie teil. Sie prägten unterschiedliche Phasen der Erinnerungskultur und damit auch der Demokratie in (West-)Deutschland. Von hier nutzten jüdische Kommunistinnen und Kommunisten den geteilten Anspruch an ein gesellschaftlich verankertes Gedenken auch als diskursives Vehikel im gesetzten Rahmen des demokratischen Systems. Zugleich war ihr Handeln angetrieben von dem Bestreben einer »engagierte[n] Demokratie, die die Fehler der Weimarer Zeit nicht wiederholen« werde,[91] wie Carlebach einmal selbst bekundete. Dabei zeigen sich Partizipationsformen in der liberalen Demokratie ebenso wie Grenzen der Wirkungsmacht des Kommunismus in Westeuropa. Die erinnerungspolitische Transformation in den 1980er-Jahren markiert dabei eine Wendung und Zuspitzung der Einflussmöglichkeiten jüdisch-kommunistischer Protagonistinnen und Protagonisten, die ihre agency als vergangenheitspolitische Akteure verstärkte, sie gleichzeitig jedoch auch zu entpolitisieren versuchte.

Mit diesem fortwährenden Transformationsprozess seit inzwischen etwa 30 Jahren gilt die Erinnerungskultur in Deutschland international als bedeutende kulturelle Errungenschaft im Hinblick auf das Selbstverständnis als demokratischer Staat. Der Umgang mit dem Nationalsozialismus – insbesondere mit der Schoah – wurde zum zentralen Teil der bundesrepublikanischen »Erfolgsgeschichte«,[92] die in der Historiografie zur deutschen Demokratie (erneut) zur Meister-Erzählung gereicht.[93] Damit einher geht aber auch eine Kommodizifierung und Entpolitisierung der Memorialkultur. Werden demgegenüber die erinnerungskulturellen Beiträge jüdisch-kommunistischer Akteure, von »engagierten Demokraten« also, in den Mittelpunkt gestellt, lässt sich die Demokratiegeschichte Deutschlands auch als Geschichte vielfacher Wechselwirkungen erzählen.